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El señor BECKER ( Vicepresidente ).-
Tiene la palabra el diputado señor Guillermo Teillier.
El señor TEILLIER.-
Señor Presidente, en primer lugar, respecto de este proyecto, quiero valorar profundamente el hecho de que se haya consultado a la comunidad sobre el futuro del museo, y que haya expresado la necesidad de cambiarle el nombre por el que propone el proyecto. El museo es muy importante para dar a conocer la cultura mapuche.
Debemos tener en cuenta lo dicho por el poeta Leonel Lienlaf , también de origen mapuche, en la reinauguración del museo. Ese poeta tuvo a su cargo la elaboración del guión que se usó para la reinauguración con el nuevo nombre.
Él señaló: “Hasta ahora, en la museografía ha imperado la descripción arqueológica de los objetos. Se dice que pertenece a tal cultura o que tiene tantos años.” Añade que “más que ser exhibidos, los objetos cuentan una historia”.
Cita como ejemplo una urna funeraria hallada en el lago Lleu Lleu: “Está mirando hacia Isla Mocha , que es donde van los muertos. Junto a este féretro había pequeñas vasijas a medio hacer, así supimos que era una niña de 8 a 10 años, que estaba aprendiendo a trabajar la greda. Por eso yo cuento cómo era su vida”.
Aclara, además, por qué la territorialidad es esencial: “En la cosmovisión mapuche el patrimonio es el territorio, pero no entendido como una cantidad de tierra, sino en su integridad, con su diversidad cultural, biológica y espiritual”.
Todo lo que se dará a conocer al público que vaya a ver esas muestras, se articula con relatos que provienen de crónicas de Domeyko, Alonso de Ovalle, la monja antropóloga Inez Hilger , Pascual Coña y otros testimonios, siempre respetando la oralidad originaria, es decir, la tradición de contar las cosas oralmente.
Agrega Lienlaf: “Cuando nosotros nombramos las cosas las traemos al presente. En el museo hay retazos de la cultura mapuche, pero no vistos desde la linealidad del tiempo occidental, sino desde una forma circular, como es la mapuche. Es un tiempo en que siempre está el pasado adelante, mirándonos, contándonos las historias”.
“En efecto, las salas se recorren en forma de espiral. La primera se dedica al territorio y los antepasados; la segunda, a la ruka, explorando lo social y familiar. La tercera sala se centra en la salud, la naturaleza sagrada y la machi; y en la cuarta se profundiza en el newen y en ceremonias como el nguillatun. La quinta, aborda la muerte como un viaje”.
Hasta aquí lo que dice el poeta Lienlaf. Para finalizar, deseo expresar que estoy muy de acuerdo con el proyecto y, por eso, lo votaré favorablemente. Sin embargo, espero que esto sirva también para ir acostumbrándonos a que en nuestro país coexistimos con pueblos originarios e indígenas, que tienen derechos inalienables que debemos saber respetar. Obras como ésta nos ayudan a entender esos derechos.
He dicho.
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